“A noção de escolha assegura a autonomia do indivíduo e esta pode estar em conflito com os interesses coletivos”
O que nós chamamos atualmente de amor parece recobrir um sentimento, um movimento interior que justifica uma escolha presidida pelo afeto e que envolve sexo, prazer, exclusividade, casamento, filhos e a duração do próprio sentimento: o verdadeiro amor não morre. Será que o amor sempre foi compreendido assim? O que é o amor? O amor é? É possível delimitar e fundar alguma coisa, algum lugar, algo sobre o movimento amoroso? O amor é a sublimação do desejo sexual?
Na obra Amor: do mito ao mercado, o autor André Lázaro redimensiona o conceito de amor através dos séculos. O livro divide-se em duas partes – a primeira é composta por onze capítulos os quais focalizam a questão do amor a partir de alguns textos que formam parte da tradição amorosa ocidental (pensada enquanto legado histórico, cultural e socialmente difundido) e textos que versam sobre ela. A segunda parte tem por objetivo examinar a formação do mercado cultural, sua relação com o desenvolvimento da subjetividade ligada ao público e o papel do tema do amor nos produtos destinados ao mercado.
Lázaro inicia a temática enfocando o “amor no mundo pagão antigo” explicitando a reprovação quase generalizada que a Grécia Clássica tem com relação à paixão amorosa e a crítica que se faz ao indivíduo livre quando escravizado por suas paixões.
Em Platão, através de Eros, os homens e as realidades entram
A noção de “amor ágape” sistematizada pelo apóstolo Paulo, ocupa lugar central na doutrina cristã e seus desdobramentos marcarão de forma nítida a moral e a ética do Ocidente. Esta doutrina resulta da combinação entre correntes pagãs do período helenístico, ensinamentos do judaísmo presentes no Antigo Testamento e a mensagem do Cristo. Ágape, traduzido para o latim como caritas (caridade), adquire o sentido de amor desinteressado e doador, afastado da sensualidade e da paixão, é mais importante virtude teologal, maior que a fé e a esperança.
O cristianismo, sendo uma religião de salvação, recusa o eu empírico – e essa renúncia torna-se um método em busca da verdade revelada (por Deus). Esta religião parece indicar um caminho através do qual o conhecimento do eu se dá pela renúncia e a progressão neste conhecimento apenas indica a necessidade de sua recusa. Renúncia e doação formam um jogo complexo por meio do qual se adensa a concepção do amor cristão.
Além de ser a expressão de uma moda literária, a poesia trovadoresca apresenta sinais que permitem interpretá-la como a codificação de um comportamento, o mapeamento e significado de sentimentos até então desconhecidos da linguagem social, revelando-nos o “amor da lírica trovadoresca”.
O código do amor trovadoresco pode ser lido no interior de um sistema de regras de conduta que participava do delicado equilíbrio social. Por um lado, este código realçava os valores cavalheirescos na medida em que sublinhava a coragem, o serviço, a submissão e o próprio controle do desejo como critérios de participação em um grupo qualificado socialmente. Ao mesmo tempo, o código do amor cortês oferecia à juventude uma bandeira de luta, a luta com o desejo, o uso da delicadeza, a sofisticação da conduta amorosa. O amor era um jogo de homens; era o exercício da disciplina e do controle do desejo. O amor delicado é um instrumento de civilização, uma das engrenagens do sistema pedagógico da corte expresso na lírica trovadoresca.
Já a peça Romeu e Julieta, de William Shakespeare, pode ser lida como a formulação do mito do “amor trágico”. Ali as tensões entre indivíduo e papel social, escolha e obediência à regra, vontade e destino encontram uma expressão que adquire valor paradigmático. Em Shakespeare, a noção de medida está comprometida e o amor torna-se condição para a verdade apenas quando nele se superam as dissimulações e os seres se tocam como que dotados da posse plena de sua interioridade.
A noção de escolha assegura a autonomia do indivíduo e esta escolha pode estar em conflito direto com os interesses coletivos. É neste sentido que assistimos em Romeu e Julieta um conflito entre a “sociologia da aliança” e a “psicologia amorosa”. Até então, aquela presidia a composição do casal e fundava o casamento. A partir daí a “psicologia amorosa” – entendida como dimensão interna do indivíduo – deve comandar a escolha do parceiro. Esta escolha significa eleição, atribuição de valor, como se o indivíduo tivesse a prerrogativa – antes pertencente à coletividade – de, fundado em sua autonomia, designar aqueles que merecem, por seu mérito, aquela atribuição.
O mundo moderno inaugura um novo lugar para o amor na vida social. O que se chama aqui de “amor moderno” quer indicar esta integração do desejo do indivíduo na ordem social. Por meio de procedimentos normativos estimula-se e disciplina-se o desejo, elaboram-se códigos que elegem objetos privilegiados, métodos de condução do indivíduo consigo mesmo e com os outros, modos de perceber e significar o próprio corpo e as potências que nele atuam. Ao amor moderno agregam-se os ideais dos trovadores, que fazem do sentimento uma escola, às idéias neoplatônicas, principalmente em sua experiência cósmica do amor, e ao individualismo democrático das repúblicas, que em oposição às tradições medievais reconhece a personalidade do indivíduo como fonte de valor e poder decisório.
Tudo leva a crer que foi a sociedade burguesa do século XVIII que construiu “um ideal de casamento que impõe aos esposos que se amem, ou que façam de conta que se amam”. O amor pode ser lido nos romances como um código que estimula a autoconsciência dos indivíduos quanto aos procedimentos adequados para participar do universo de valores sociais via matrimônio. A formulação romântica dará sustentação a esta autojustificação do amor através da inclusão da sexualidade e da valorização do sentimento como fonte de verdade. Entre o falso e o verdadeiro amor flutuam as máscaras sociais que adotam os procedimentos do código como comportamento desejado.
O amor é um paraíso, se visto com os olhos da economia política atual: ele fabrica seus valores de uso e seus valores de troca; absoluta alienação transferida ao “amor na contemporaneidade”. O mercado é vivo, competitivo, mobiliza o que é singular em cada um. Na dinâmica do século XX, massificação e individualização são dois processos simultâneos e complementares – trata-se de construir uma massa de indivíduos. “Podemos compreender esse processo de várias formas: ele significa a ampliação do controle social através da psicologização, ele corresponde aos mecanismos econômicos do capitalismo monopolista, ele expressa uma nova dinâmica entre o espaço social e o íntimo”. Mapear o indivíduo, indicar-lhe o caminho do paraíso, localizar o paraíso e a felicidade no interior do próprio indivíduo e abstrair as condições sociais em que isto se dá, são tarefas que o interminável discurso amoroso da indústria da cultura deve realizar. O mundo que a cultura industrializada constrói parece indicar que através do mergulho na individualidade é possível fazer a passagem para a harmonia cósmica que socialmente é impossível.
Eros, caritas, amor, em torno desses temas podemos acompanhar a construção de um valor que acaba por assumir um grau dos mais elevados, senão o maior, na hierarquia espiritual, em um livro fascinante de André Lázaro. Ainda que não seja sempre a mesma coisa, talvez possamos dizer que foi sendo elaborada e reelaborada – pela filosofia, pela literatura, pelas artes – uma atribuição de sentido ao movimento e a escolha do objeto desse desejo denominado “amor”. Vale a pena conferir Amor: do mito ao mercado.
*Publicado originalmente no suplemento especial "Educação" do jornal "O Paraná", edição 383, página 11, 29/06/2007.
Postagens
Nenhum comentário:
Postar um comentário